{"id":20880,"date":"2025-03-18T09:00:05","date_gmt":"2025-03-18T08:00:05","guid":{"rendered":"https:\/\/agbw.org\/?p=20880"},"modified":"2025-03-14T18:25:02","modified_gmt":"2025-03-14T17:25:02","slug":"von-der-schoepfung-zur-auferstehung-teil-8","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agbw.org\/am\/2025\/von-der-schoepfung-zur-auferstehung-teil-8\/","title":{"rendered":"Von der Sch\u00f6pfung zur Auferstehung: Teil 8"},"content":{"rendered":"

Von der Sch\u00f6pfung zur Auferstehung:<\/h1><\/div>

Die Versuchung Christi in der W\u00fcste \u2013
\nKampf gegen das B\u00f6se<\/p><\/h2><\/div>

3. Woche, Dienstag (18. M\u00e4rz 2025):<\/h3>\n

Biblische Lesung f\u00fcr den Tag:
\nMatth\u00e4us 4<\/a>:1-11; Psalm 91<\/a>:11-12<\/em><\/p>\n

\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n

Die W\u00fcste als theologischer Ort<\/h3>\n

\u201eDa wurde Jesus vom Geist in die W\u00fcste gef\u00fchrt, um vom Teufel versucht zu werden. Als er vierzig Tage und vierzig N\u00e4chte gefastet hatte, bekam er Hunger.“ (Mt 4,1-2<\/a>)<\/p>\n

Nach der Theophanie am Jordan f\u00fchrt der Heilige Geist Jesus in die W\u00fcste. Dieser \u00dcbergang vom Wasser der Taufe in die Trockenheit der W\u00fcste erscheint zun\u00e4chst als abrupter Kontrast. Doch in der Heilsgeschichte steht die W\u00fcste nicht nur f\u00fcr Entbehrung, sondern f\u00fcr einen Ort der Gottesbegegnung und Pr\u00fcfung. Sie ist der Raum, in dem Israel vierzig Jahre lang geformt und gel\u00e4utert wurde; sie ist der Ort, an dem Elia und andere Propheten Gott begegneten; sie ist der R\u00fcckzugsort der fr\u00fchen W\u00fcstenv\u00e4ter, die dort die Grundlagen christlicher Askese legten.<\/p>\n

Die vierzig Tage Jesu in der W\u00fcste entsprechen den vierzig Jahren Israels und weisen voraus auf die vierzig Tage unserer Fastenzeit. Diese numerische Korrespondenz ist nicht zuf\u00e4llig, sondern theologisch bedeutsam: So wie Christus vierzig Tage fastend in der W\u00fcste verbrachte, so durchleben auch wir eine Zeit der L\u00e4uterung und Pr\u00fcfung, bevor wir das \u00f6sterliche Geheimnis feiern.<\/p>\n

In der armenischen Tradition wird die W\u00fcste (anapat<\/em>) als Ort der geistlichen Reinigung verstanden. Die Kl\u00f6ster und Einsiedeleien der armenischen Kirche waren oft in kargen, w\u00fcsten\u00e4hnlichen Landschaften errichtet \u2013 nicht aus Weltflucht, sondern als bewusste Nachfolge Christi, der in die W\u00fcste ging, um dort den Kampf gegen das B\u00f6se aufzunehmen.<\/p>\n

Nach unserer gestrigen Betrachtung der Taufe Jesu als Beginn der neuen Sch\u00f6pfung wenden wir uns heute der dramatischen Konfrontation zu, die unmittelbar darauf folgt: der Versuchung des Herrn durch Satan. Diese Episode ist nicht ein isoliertes Ereignis, sondern ein paradigmatischer Kampf, der den gesamten Heilsweg Christi und unseren eigenen geistlichen Kampf beleuchtet.<\/p>\n

\n

Die Versuchungen Christi als soteriologisches Drama<\/h3>\n

Die dreifache Versuchung Jesu stellt ein soteriologisches Drama dar \u2013 einen Kampf, der das Erl\u00f6sungswerk im Kern betrifft. Anders als Adam, der der Versuchung erlag und dadurch die Menschheit in S\u00fcnde st\u00fcrzte, widersteht Jesus als der neue Adam und er\u00f6ffnet damit den Weg zur Erl\u00f6sung.<\/p>\n

1. Die Versuchung des Brotes:
\nZwischen Notwendigkeit und Transzendenz<\/strong><\/p>\n

\u201eWenn du Gottes Sohn bist, so befiehl, dass aus diesen Steinen Brot wird.“ (Mt 4,3<\/a>)<\/p>\n

Die erste Versuchung zielt auf das Grundbed\u00fcrfnis des Menschen: Hunger. Nach vierzig Tagen des Fastens sp\u00fcrt Jesus als wahrer Mensch die Qualen des Hungers in seiner ganzen Intensit\u00e4t. Der Versucher appelliert an dieses fundamentale Bed\u00fcrfnis und verbindet es mit einem Angriff auf Jesu Identit\u00e4t: \u201eWenn du Gottes Sohn bist…“ \u2013 eine subtile Einladung, seine g\u00f6ttliche Macht f\u00fcr die Befriedigung eigener Bed\u00fcrfnisse zu nutzen.<\/p>\n

Die Antwort Jesu \u2013 \u201eDer Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt“ (Mt 4,4<\/a>) \u2013 ist ein Zitat aus Deuteronomium 8,3<\/a>. Es verweist auf die Erfahrung Israels in der W\u00fcste, wo das Volk mit Manna gespeist wurde, um zu lernen, dass das Leben mehr ist als physische Existenz.<\/p>\n

Maximus der Bekenner (ca. 580-662) sieht in dieser ersten Versuchung das Grundproblem der gefallenen menschlichen Natur: die Fixierung auf das Sichtbare und Materielle bei gleichzeitiger Verdr\u00e4ngung der transzendenten Dimension. F\u00fcr ihn geht es hier nicht nur um Nahrung, sondern um die grunds\u00e4tzliche Orientierung des Menschen \u2013 entweder an den verg\u00e4nglichen G\u00fctern oder an Gott als h\u00f6chstem Gut.<\/p>\n

In der armenischen asketischen Tradition wird diese Versuchung als Pr\u00fcfung der enkrateia<\/em> (Selbstbeherrschung) verstanden. Das Fasten ist nicht Selbstzweck, sondern Mittel zur inneren Freiheit \u2013 eine \u00dcbung, die den Menschen von der Tyrannei seiner Begierden befreit und ihn f\u00fcr das Wort Gottes \u00f6ffnet.<\/p>\n

2. Die Versuchung des Tempels:
\nZwischen Vertrauen und Vermessenheit<\/strong><\/p>\n

\u201eWenn du Gottes Sohn bist, so st\u00fcrz dich hinab; denn es steht geschrieben: Seinen Engeln befiehlt er, dich auf ihren H\u00e4nden zu tragen…“ (Mt 4,6<\/a>)<\/p>\n

Die zweite Versuchung ist subtiler. Der Versucher f\u00fchrt Jesus auf die Zinne des Tempels \u2013 den heiligsten Ort Israels \u2013 und zitiert selbst die Schrift (Ps 91,11-12<\/a>). Satan erscheint hier als Theologe, der die Bibel kennt und f\u00fcr seine Zwecke zu nutzen wei\u00df. Er fordert Jesus auf, seine Gottessohnschaft durch ein spektakul\u00e4res Wunder zu beweisen \u2013 einen Sprung, bei dem ihn die Engel auffangen w\u00fcrden.<\/p>\n

Jesus antwortet wiederum mit der Schrift: \u201eDu sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen“ (Mt 4,7<\/a>; Dtn 6,16<\/a>). Damit weist er eine pervertierte Form des Gottvertrauens zur\u00fcck \u2013 jene Vermessenheit, die Gott herausfordert, statt ihm in Demut zu dienen.<\/p>\n

Der Kirchenvater Johannes Chrysostomos (ca. 349-407) erkennt in dieser Versuchung das Problem des religi\u00f6sen Stolzes und der spirituellen Eitelkeit. Es ist die Gefahr jener, die ihre Fr\u00f6mmigkeit zur Schau stellen oder spektakul\u00e4re religi\u00f6se Erfahrungen suchen, statt den einfachen Weg des Glaubens und Gehorsams zu gehen.<\/p>\n

In der armenischen Tradition wird diese Warnung vor spirituellem Hochmut in den Schriften des heiligen Gregor von Narek (951-1003) deutlich. In seinem \u201eBuch der Klagen“ (Matean Voghbergutean<\/em>) reflektiert er immer wieder \u00fcber die Gefahr der Selbst\u00fcberhebung im geistlichen Leben. F\u00fcr ihn ist die wahre Gottesbeziehung durch Demut und Vertrauen gekennzeichnet, nicht durch Anspruchsdenken oder den Wunsch nach \u00fcbernat\u00fcrlichen Best\u00e4tigungen.<\/p>\n

3. Die Versuchung der Macht:
\nZwischen Anbetung und G\u00f6tzendienst<\/strong><\/p>\n

\u201eDies alles will ich dir geben, wenn du dich vor mir niederwirfst und mich anbetest.“ (Mt 4,9<\/a>)<\/p>\n

Die dritte Versuchung ist die radikalste. Satan zeigt Jesus alle Reiche der Welt und bietet ihm ihre Herrlichkeit an \u2013 unter der Bedingung, dass Jesus ihn anbetet. Es ist die Versuchung, den Zweck durch die Mittel zu korrumpieren, die Herrschaft ohne das Kreuz zu erlangen.<\/p>\n

Jesu Antwort ist unmissverst\u00e4ndlich: \u201eWeg mit dir, Satan! Denn es steht geschrieben: Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen“ (Mt 4,10<\/a>; Dtn 6,13<\/a>). Mit dieser klaren Zur\u00fcckweisung beendet Jesus die Auseinandersetzung und bekr\u00e4ftigt den Kern des biblischen Monotheismus: die ausschlie\u00dfliche Anbetung des einen Gottes.<\/p>\n

Der heilige Iren\u00e4us von Lyon (ca. 135-202) sieht in dieser dritten Versuchung einen Angriff auf die wahre Identit\u00e4t Christi als Erl\u00f6ser. Der Teufel bietet eine falsche Messianit\u00e4t an \u2013 eine politische Herrschaft ohne Leiden und Kreuz. Doch der wahre Messias geht den Weg des Gehorsams und der Selbsthingabe, nicht den Weg der Macht und des Ruhms.<\/p>\n

In der armenischen theologischen Tradition wird diese Versuchung im Kontext der armenischen Geschichte verstanden. Als erste christliche Nation musste Armenien immer wieder zwischen politischer Macht und geistlicher Treue w\u00e4hlen. Die M\u00e4rtyrer der armenischen Kirche bezeugen, dass wahre Gr\u00f6\u00dfe in der Treue zu Gott liegt, nicht in weltlicher Macht oder Kompromissen mit dem B\u00f6sen.<\/p>\n

\n

Die Kenosis in der Versuchung<\/h3>\n

Die Versuchung Christi wirft eine fundamentale christologische Frage auf: Wie konnte der Sohn Gottes \u00fcberhaupt versucht werden? Liegt nicht in der M\u00f6glichkeit der Versuchung schon eine Einschr\u00e4nkung seiner G\u00f6ttlichkeit?<\/p>\n

Die Kirchenv\u00e4ter antworten auf diese Frage mit dem Konzept der kenosis<\/em> (Selbstent\u00e4u\u00dferung), wie es im Philipperhymnus beschrieben wird: \u201eEr war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er ent\u00e4u\u00dferte sich…“ (Phil 2,6-7<\/a>). Die Versuchung Christi ist Teil seiner freiwilligen Selbstbegrenzung \u2013 seiner Annahme der vollen menschlichen Existenz mit all ihren Bedingtheiten.<\/p>\n

F\u00fcr die Kirchenv\u00e4ter ist die Versuchbarkeit Jesu nicht ein Zeichen der Schw\u00e4che, sondern der Vollst\u00e4ndigkeit seiner Menschwerdung. Christus nimmt alle legitimen Aspekte der menschlichen Natur an \u2013 einschlie\u00dflich der Versuchbarkeit \u2013, ohne jedoch der S\u00fcnde zu verfallen.<\/p>\n

Diese christologische Perspektive hat tiefgreifende soteriologische Konsequenzen. Der Hebr\u00e4erbrief dr\u00fcckt es so aus: \u201eWeil er selbst in Versuchung gef\u00fchrt wurde und gelitten hat, kann er denen helfen, die in Versuchung gef\u00fchrt werden“ (Hebr 2,18<\/a>). Das bedeutet: Christus \u00fcberwindet die Versuchung nicht aus der Distanz seiner G\u00f6ttlichkeit, sondern im Ringen seiner Menschheit \u2013 und er\u00f6ffnet dadurch einen Weg der Befreiung f\u00fcr alle Menschen.<\/p>\n

\n

Der Mensch als Wesen der Entscheidung<\/h3>\n

Die Versuchung Christi offenbart eine fundamentale anthropologische Wahrheit: Der Mensch ist wesentlich ein Wesen der Entscheidung. In jeder der drei Versuchungen steht Jesus vor einer existenziellen Wahl \u2013 zwischen Selbstbehauptung und Selbsthingabe, zwischen eigenwilligem und gottgef\u00e4lligem Handeln.<\/p>\n

Augustinus (354-430) hat diese Struktur der menschlichen Existenz in seiner Lehre von den \u201ezwei Lieben“ erfasst: die amor sui<\/em> (Selbstliebe), die bis zur contemptus Dei<\/em> (Verachtung Gottes) reichen kann, und die amor Dei <\/em>(Gottesliebe), die zur contemptus sui<\/em> (Selbstvergessenheit) f\u00fchrt. Jede Versuchung ist letztlich eine Einladung, die erste Liebe der zweiten vorzuziehen.<\/p>\n

Der d\u00e4nische Philosoph S\u00f8ren Kierkegaard (1813-1855) hat diese existenzielle Dimension der Entscheidung tiefgr\u00fcndig reflektiert. F\u00fcr ihn ist die wahre Freiheit nicht die Wahlfreiheit zwischen beliebigen Optionen, sondern die F\u00e4higkeit, sich f\u00fcr das Gute zu entscheiden \u2013 auch und gerade angesichts von Versuchungen. In seinem Werk \u201eEntweder \u2013 Oder“ beschreibt er den Unterschied zwischen dem \u201e\u00e4sthetischen“ Menschen, der von seinen unmittelbaren W\u00fcnschen getrieben wird, und dem \u201eethischen“ Menschen, der sich in freier Entscheidung dem Guten verpflichtet.<\/p>\n

Diese philosophische Perspektive resoniert mit der biblischen Anthropologie, die den Menschen als Wesen der Verantwortung und Entscheidung versteht. In der armenischen theologischen Tradition wird dieser Aspekt besonders im Werk des Philosophen David der Unbesiegbare (6. Jahrhundert) reflektiert, der in seinen Kommentaren zu Aristoteles die Willensfreiheit des Menschen als Grundlage seiner moralischen Verantwortung betont.<\/p>\n

\n

Die asketische Tradition: Strategien gegen die Versuchung<\/h3>\n

Die Versuchung Christi ist nicht nur ein historisches Ereignis, sondern ein Paradigma f\u00fcr den geistlichen Kampf, den jeder Christ zu f\u00fchren hat. Die asketische Tradition der Kirche hat aus diesem Ereignis wesentliche Einsichten f\u00fcr den Umgang mit Versuchungen gewonnen.<\/p>\n

Die fr\u00fchen W\u00fcstenv\u00e4ter, besonders Evagrius Ponticus (345-399), entwickelten eine differenzierte Psychologie der Versuchung. Sie unterschieden zwischen dem anf\u00e4nglichen Reiz (prosbole<\/em>), der noch keine S\u00fcnde ist, dem Verweilen bei dem Gedanken (syndiasmos<\/em>), dem Einverst\u00e4ndnis (synkatathesis<\/em>) und schlie\u00dflich der Tat. Diese Analyse des Versuchungsprozesses erm\u00f6glicht einen bewussteren Umgang mit den eigenen Gedanken und Impulsen.<\/p>\n

Johannes Cassian (ca. 360-435), ein Sch\u00fcler des Evagrius, brachte diese Tradition in den Westen und vermittelte sie durch seine Schriften \u201eCollationes“ und \u201eDe institutis coenobiorum“ an das abendl\u00e4ndische M\u00f6nchtum. Er betont die Bedeutung der Wachsamkeit (nepsis<\/em>) und des unabl\u00e4ssigen Gebets als Mittel gegen die Versuchung.<\/p>\n

In der armenischen Tradition wurde diese asketische Weisheit bewahrt und weiterentwickelt. Die armenischen Kl\u00f6ster waren Zentren einer tiefen kontemplativen Spiritualit\u00e4t, die den Kampf gegen die Versuchung als wesentlichen Teil des geistlichen Weges verstanden. Die Schriften armenischer Mystiker wie Gregor von Narek, von Tatevatsi und Schnorhali zeugen von dieser intensiven inneren Auseinandersetzung mit den Kr\u00e4ften des B\u00f6sen.<\/p>\n

Drei grundlegende Strategien gegen die Versuchung lassen sich aus der Reaktion Jesu und der asketischen Tradition ableiten:<\/p>\n

    \n
  1. Das Wort Gottes als Waffe<\/strong>: Jesus begegnet jeder Versuchung mit einem Schriftwort. Die Meditation der Heiligen Schrift st\u00e4rkt den Geist und gibt Orientierung in Zeiten der Pr\u00fcfung.<\/li>\n
  2. N\u00fcchternheit und Wachsamkeit<\/strong>: Die asketische Tradition betont die Bedeutung der geistlichen N\u00fcchternheit \u2013 jener inneren Klarheit, die die T\u00e4uschungen des B\u00f6sen durchschaut.<\/li>\n
  3. Demut und Selbsterkenntnis<\/strong>: Die tiefste Abwehr gegen die Versuchung ist die Demut \u2013 das realistische Bewusstsein der eigenen Schw\u00e4che und die v\u00f6llige Abh\u00e4ngigkeit von Gottes Gnade.<\/li>\n<\/ol>\n
    \n

    Praktische \u00dcbungen f\u00fcr den Kampf gegen das B\u00f6se<\/h3>\n

    Der Bericht von der Versuchung Christi bietet konkrete Anregungen f\u00fcr unseren eigenen geistlichen Kampf w\u00e4hrend der Fastenzeit:<\/p>\n

    1. Die \u00dcbung der geistlichen Unterscheidung<\/strong><\/p>\n

    Nimm dir Zeit, deine eigenen Versuchungsmuster zu erkennen. Welche der drei Grundversuchungen \u2013 materieller Genuss, spiritueller Stolz, Macht und Kontrolle \u2013 spricht dich am st\u00e4rksten an? Versuche, deine eigenen Schwachstellen ehrlich zu identifizieren und bringe sie im Gebet vor Gott.<\/p>\n

    Die Tradition der discretio spirituum<\/em> (Unterscheidung der Geister) kann dir helfen, zwischen authentischen Impulsen des Heiligen Geistes und t\u00e4uschenden Einfl\u00fcsterungen des B\u00f6sen zu unterscheiden. Achte besonders auf jene Gedanken, die dich von Gott und deinen Mitmenschen entfremden.<\/p>\n

    2. Das Schild des Wortes Gottes<\/strong><\/p>\n

    W\u00e4hle drei Bibelverse aus \u2013 idealerweise einen f\u00fcr jede der drei Grundversuchungen \u2013, die du auswendig lernst und in Momenten der Versuchung beten kannst. Folgende Verse k\u00f6nnten hilfreich sein:<\/p>\n