{"id":20902,"date":"2025-03-31T09:00:44","date_gmt":"2025-03-31T07:00:44","guid":{"rendered":"https:\/\/agbw.org\/?p=20902"},"modified":"2025-03-15T08:54:29","modified_gmt":"2025-03-15T07:54:29","slug":"von-der-schoepfung-zur-auferstehung-teil-13","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agbw.org\/am\/2025\/von-der-schoepfung-zur-auferstehung-teil-13\/","title":{"rendered":"Von der Sch\u00f6pfung zur Auferstehung: Teil 13"},"content":{"rendered":"

Von der Sch\u00f6pfung zur Auferstehung:<\/h1><\/div>

Die Fu\u00dfwaschung \u2013
\nDie Demut als Weg zur Gr\u00f6\u00dfe<\/p><\/h2><\/div>

5. Woche, Montag (31. M\u00e4rz 2025):<\/h3>\n

Biblische Lesung f\u00fcr den Tag:
\nJohannes 13<\/a>:1-15; Philipper 2<\/a>:5-11<\/em><\/p>\n

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Das Paradox der dienenden Herrschaft<\/h3>\n

\u201eJesus stand vom Mahl auf, legte sein Obergewand ab und umg\u00fcrtete sich mit einem Leinentuch. Dann goss er Wasser in eine Sch\u00fcssel und begann, den J\u00fcngern die F\u00fc\u00dfe zu waschen und mit dem Leinentuch abzutrocknen, mit dem er umg\u00fcrtet war.“ (Joh 13,4-5<\/a>)<\/p>\n

W\u00e4hrend wir uns der Karwoche n\u00e4hern, werden wir mit einer der erstaunlichsten Szenen der Evangelien konfrontiert \u2013 einem Moment, in dem die g\u00f6ttliche Logik in ihrer ganzen paradoxen Kraft offenbar wird. Der Herr und Meister kniet vor seinen J\u00fcngern und verrichtet einen Dienst, der in der antiken Welt Sklaven vorbehalten war. Es ist eine Geste, die die damalige Gesellschaftsordnung auf den Kopf stellt und ein neues Verst\u00e4ndnis von Autorit\u00e4t, Macht und Gr\u00f6\u00dfe einf\u00fchrt.<\/p>\n

Die Fu\u00dfwaschung steht im Johannesevangelium an der Stelle, wo die anderen Evangelien die Einsetzung der Eucharistie berichten. Dies ist kein Zufall, sondern eine theologische Entscheidung des Evangelisten: Die Fu\u00dfwaschung ist f\u00fcr Johannes die konsequente Auslegung dessen, was in der Eucharistie geschieht \u2013 die totale Selbsthingabe Christi, die Verwandlung von Herrschaft in Dienst, von Macht in Liebe.<\/p>\n

In der armenischen Tradition wird die Fu\u00dfwaschung (vodnaluva<\/em>) am Gr\u00fcndonnerstag in einem feierlichen Ritual nachvollzogen. Der Bischof oder Priester w\u00e4scht zw\u00f6lf ausgew\u00e4hlten Personen die F\u00fc\u00dfe, um die Handlung Christi zu vergegenw\u00e4rtigen. Dieses Ritual ist nicht blo\u00df eine Erinnerung an ein vergangenes Ereignis, sondern eine sakramentale Vergegenw\u00e4rtigung der dienenden Liebe Christi und ein Aufruf an alle Gl\u00e4ubigen, diesem Beispiel zu folgen.<\/p>\n

Nach unserer Betrachtung des leidenden Gottesknechtes in der letzten Woche wenden wir uns nun einem konkreten Beispiel dieser dienenden Hingabe zu. Die Fu\u00dfwaschung ist gleichsam die dramatische Veranschaulichung dessen, was in Jesaja 53<\/a> prophetisch vorhergesagt wurde \u2013 der Gottesknecht, der sich erniedrigt, um zu dienen und zu retten.<\/p>\n

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Die Symbolik der Fu\u00dfwaschung:
\nEine mehrdimensionale Zeichenhandlung<\/h3>\n

Die Fu\u00dfwaschung ist eine vielschichtige symbolische Handlung, die verschiedene Dimensionen des Heilswerkes Christi und der christlichen Existenz offenbart:<\/p>\n

1. Die soziale Dimension: Die Umkehrung der Hierarchie<\/strong><\/p>\n

Im sozialen Kontext des antiken Nahen Ostens war das Waschen der F\u00fc\u00dfe eine notwendige, aber erniedrigende Aufgabe. Die staubigen, unbefestigten Stra\u00dfen machten es erforderlich, dass G\u00e4ste bei ihrer Ankunft die F\u00fc\u00dfe gewaschen bekamen \u2013 eine Aufgabe, die in der Regel von Sklaven oder den niedrigsten Familienmitgliedern verrichtet wurde.<\/p>\n

Wenn Jesus, der von seinen J\u00fcngern als \u201eMeister“ (didaskalos<\/em>) und \u201eHerr“ (kyrios<\/em>) anerkannt wird, sich dieser Aufgabe annimmt, vollzieht er einen radikalen Bruch mit den sozialen Konventionen. Er stellt die etablierte Hierarchie buchst\u00e4blich auf den Kopf: Der H\u00f6chste wird zum Niedrigsten, der Meister zum Diener.<\/p>\n

Diese soziale Umkehrung ist kein zuf\u00e4lliger Akt der Demut, sondern offenbart das Wesen des Gottesreiches, wie Jesus es an anderer Stelle formuliert: \u201eWer der Erste sein will, soll der Letzte von allen und der Diener aller sein“ (Mk 9,35<\/a>). Die Fu\u00dfwaschung ist die dramatische Visualisierung dieses Prinzips.<\/p>\n

2. Die sakramentale Dimension: Reinigung und Teilhabe<\/strong><\/p>\n

Der Dialog zwischen Jesus und Petrus offenbart eine tiefere, sakramentale Bedeutung der Fu\u00dfwaschung:<\/p>\n

\u201eDa kam er zu Simon Petrus. Dieser sagte zu ihm: Du, Herr, willst mir die F\u00fc\u00dfe waschen? Jesus antwortete ihm: Was ich tue, verstehst du jetzt noch nicht; doch sp\u00e4ter wirst du es begreifen. Petrus entgegnete ihm: Niemals sollst du mir die F\u00fc\u00dfe waschen! Jesus erwiderte ihm: Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir.“ (Joh 13,6-8<\/a>)<\/p>\n

Die Worte Jesu \u2013 \u201eWenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir“ \u2013 deuten auf eine sakramentale Dimension hin. Das griechische Wort f\u00fcr \u201eAnteil“ (meros<\/em>) impliziert eine tiefe Gemeinschaft und Teilhabe. Die Fu\u00dfwaschung wird so zu einem Zeichen f\u00fcr die reinigende Kraft des Todes Christi und die Notwendigkeit, diese Reinigung anzunehmen.<\/p>\n

In der patristischen Tradition wurde die Fu\u00dfwaschung oft mit der Taufe in Verbindung gebracht. Der heilige Ambrosius von Mailand (ca. 340-397) sieht in ihr ein Zeichen der Reinigung von der Erbs\u00fcnde. Der heilige Augustinus (354-430) interpretiert sie als Symbol f\u00fcr die t\u00e4gliche Reinigung von den \u201eS\u00fcnden des Staubes“, die selbst die Getauften noch n\u00f6tig haben.<\/p>\n

3. Die ethische Dimension: Der Aufruf zur Nachahmung<\/strong><\/p>\n

Jesus schlie\u00dft die Fu\u00dfwaschung mit einer klaren Aufforderung an seine J\u00fcnger:<\/p>\n

\u201eWenn nun ich, der Herr und Meister, euch die F\u00fc\u00dfe gewaschen habe, dann m\u00fcsst auch ihr einander die F\u00fc\u00dfe waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe.“ (Joh 13,14-15<\/a>)<\/p>\n

Diese Worte machen deutlich, dass die Fu\u00dfwaschung nicht nur ein einmaliger Akt der Demut Jesu ist, sondern ein Paradigma f\u00fcr das Leben der J\u00fcnger. Die Nachfolge Christi bedeutet, seinem Beispiel des dienenden Liebeshandelns zu folgen.<\/p>\n

Der heilige Johannes Chrysostomos (ca. 349-407) betont in seinen Predigten, dass diese Nachahmung nicht nur symbolisch, sondern konkret zu verstehen ist: \u201eLass uns nicht nur die Fu\u00dfwaschung beim Namen nennen, sondern sie in die Tat umsetzen, nicht nur mit Wasser, sondern mit unserer Liebe.“ Diese aktive Nachahmung Christi ist der Kern der christlichen Ethik.<\/p>\n

4. Die christologische Dimension: Die Kenosis Christi<\/strong><\/p>\n

Die tiefste Dimension der Fu\u00dfwaschung liegt in ihrer Offenbarung des Wesens Christi selbst. Die Selbsterniedrigung Jesu beim letzten Abendmahl ist ein Zeichen seiner umfassenderen Selbstent\u00e4u\u00dferung (kenosis<\/em>), wie sie im Philipperhymnus beschrieben wird:<\/p>\n

\u201eEr war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, Gott gleich zu sein, sondern er ent\u00e4u\u00dferte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.“ (Phil 2,6-8<\/a>)<\/p>\n

Die Fu\u00dfwaschung ist somit eine prophetische Zeichenhandlung, die das gesamte Erl\u00f6sungswerk Christi symbolisiert \u2013 seine Menschwerdung, seine Selbsterniedrigung und seinen stellvertretenden Tod am Kreuz. Sie zeigt, dass die Herrlichkeit Gottes nicht in weltlicher Macht, sondern in dienender Liebe besteht.<\/p>\n

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Die Fu\u00dfwaschung in der theologischen Tradition<\/h3>\n

In der Geschichte der Theologie wurde die Fu\u00dfwaschung auf verschiedene Weise interpretiert und vertieft:<\/p>\n

1. Kyrill von Jerusalem: Fu\u00dfwaschung als Taufvorbereitung<\/strong><\/p>\n

Der heilige Kyrill von Jerusalem (ca. 313-386) verbindet in seinen mystagogischen Katechesen die Fu\u00dfwaschung mit der Taufe. F\u00fcr ihn ist sie ein Symbol der Reinigung, die der T\u00e4ufling empf\u00e4ngt, und zugleich eine Erinnerung an die Verpflichtung des Getauften, ein Leben des Dienstes zu f\u00fchren.<\/p>\n

Diese doppelte Bedeutung \u2013 Reinigung und Dienst \u2013 findet sich auch in der Liturgie der Armenischen Kirche wieder, wo die Fu\u00dfwaschung am Gr\u00fcndonnerstag einerseits als Zeichen der Reinigung und andererseits als Aufruf zum dem\u00fctigen Dienst verstanden wird.<\/p>\n

2. Origenes: Die spirituelle Reinigung der \u201eF\u00fc\u00dfe“<\/strong><\/p>\n

Der fr\u00fchchristliche Theologe Origenes (ca. 185-254) entwickelt in seinen Kommentaren eine allegorische Deutung der Fu\u00dfwaschung. F\u00fcr ihn symbolisieren die F\u00fc\u00dfe den Teil des Menschen, der mit der Erde in Ber\u00fchrung kommt und daher besonders anf\u00e4llig f\u00fcr Beschmutzung ist \u2013 die niederen Begierden und irdischen Anhaftungen.<\/p>\n

Die Waschung der F\u00fc\u00dfe durch Jesus bedeutet in dieser Interpretation die Reinigung von diesen irdischen Anhaftungen und die Bef\u00e4higung, den geistlichen Weg zu gehen. Diese spirituelle Deutung wird in der \u00f6stlichen monastischen Tradition aufgegriffen, wo die Fu\u00dfwaschung als Symbol f\u00fcr die innere Reinigung verstanden wird, die zur Kontemplation f\u00fchrt.<\/p>\n

3. Thomas von Aquin: Das Beispiel der vollkommenen Liebe<\/strong><\/p>\n

Der heilige Thomas von Aquin (1225-1274) betont in seiner \u201eSumma Theologiae“ den exemplarischen Charakter der Fu\u00dfwaschung. F\u00fcr ihn ist sie das vollkommene Beispiel der christlichen Liebe, die nicht bei Worten stehen bleibt, sondern sich in konkreten Taten zeigt.<\/p>\n

Thomas sieht in der Fu\u00dfwaschung auch ein Zeichen der dem\u00fctigen Anerkennung der Menschwerdung Christi. Indem Jesus die staubigen F\u00fc\u00dfe seiner J\u00fcnger w\u00e4scht, bezeugt er die Annahme der menschlichen Natur mit all ihren Begrenzungen und Schw\u00e4chen.<\/p>\n

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Die Transformation der Macht<\/h3>\n

Die Fu\u00dfwaschung stellt ein traditionelles Verst\u00e4ndnis von Macht und Autorit\u00e4t radikal in Frage und bietet ein alternatives Modell an:<\/p>\n

1. Die Umkehrung der Machtpyramide<\/strong><\/p>\n

In der Welt wird Macht typischerweise als Kontrolle \u00fcber andere verstanden. Die Machthaber stehen an der Spitze der Pyramide und \u00fcben Autorit\u00e4t \u00fcber die unter ihnen Stehenden aus. Diese Struktur findet sich in politischen Systemen, wirtschaftlichen Organisationen und oft auch in religi\u00f6sen Institutionen.<\/p>\n

Jesus kehrt diese Pyramide um. In seinem Verst\u00e4ndnis steht der M\u00e4chtigste nicht an der Spitze, sondern am Fu\u00df der Pyramide, wo er die Last aller anderen tr\u00e4gt. Wahre Autorit\u00e4t besteht nicht im Beherrschen, sondern im Dienen. Das ist keine Absage an F\u00fchrung, sondern ihre Neuinterpretation: Der wahre F\u00fchrer ist der, der sich f\u00fcr das Wohl der Gef\u00fchrten hingibt.<\/p>\n

Diese Umkehrung der Machtpyramide ist kein politisches Programm, sondern eine geistliche Realit\u00e4t, die im Leben Jesu und besonders in der Fu\u00dfwaschung sichtbar wird.<\/p>\n

2. Die Verwandlung von Macht in Liebe<\/strong><\/p>\n

In der Fu\u00dfwaschung verwandelt Jesus Macht in Liebe. Er nutzt seine g\u00f6ttliche Autorit\u00e4t nicht, um zu dominieren, sondern um zu dienen und zu lieben. Der Evangelist macht diese Verbindung deutlich, wenn er schreibt: \u201eDa er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis zur Vollendung.“ (Joh 13,1<\/a>)<\/p>\n

Diese Verwandlung von Macht in Liebe ist das Kennzeichen des christlichen Lebens. Der Apostel Paulus dr\u00fcckt dies so aus: \u201eDenn in Christus Jesus gilt weder Beschneidung noch Unbeschnittensein etwas, sondern der Glaube, der in der Liebe wirksam ist.“ (Gal 5,6<\/a>)<\/p>\n

In der armenischen spirituellen Tradition wird diese Verwandlung besonders in den Gebeten des heiligen Gregor von Narek (951-1003) betont. In seinem \u201eBuch der Klagen“ (Matean Voghbergutean<\/em>) beschreibt er Gott nicht als distanzierten Herrscher, sondern als liebenden Vater, der sich zu den Niedrigsten herabneigt.<\/p>\n

3. Die Enth\u00fcllung des wahren Gottesbildes<\/strong><\/p>\n

Die Fu\u00dfwaschung enth\u00fcllt letztlich das wahre Wesen Gottes. Gegen ein Bild Gottes als distanziertem, allm\u00e4chtigem Herrscher zeigt Jesus einen Gott, der sich in Liebe hingibt und dient.<\/p>\n

Der Kirchenvater Iren\u00e4us von Lyon (ca. 135-202) hat dies in seinem ber\u00fchmten Wort ausgedr\u00fcckt: \u201eDie Herrlichkeit Gottes ist der lebendige Mensch, das Leben des Menschen aber ist die Schau Gottes.“ In der Fu\u00dfwaschung sehen wir diese Herrlichkeit Gottes \u2013 nicht als blendenden Glanz, sondern als dienende Liebe, die den Menschen zum Leben f\u00fchrt.<\/p>\n

Diese Offenbarung hat weitreichende Konsequenzen f\u00fcr unser Verst\u00e4ndnis von Gott, vom Menschen und von der Kirche. Wenn Gott selbst ein dienender Gott ist, dann ist der Mensch zur Gottebenbildlichkeit berufen, indem er ebenfalls zum Diener wird.<\/p>\n

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Demut als Weg zur wahren Menschlichkeit<\/h3>\n

Die Fu\u00dfwaschung wirft tiefgreifende philosophische Fragen \u00fcber das Wesen der menschlichen Existenz und die Natur wahrer Gr\u00f6\u00dfe auf:<\/p>\n

1. Nietzsches Kritik der christlichen Demut<\/strong><\/p>\n

Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche (1844-1900) kritisierte die christliche Demut als \u201eSklavenmoral“ \u2013 als eine Form der Selbsterniedrigung, die aus Schw\u00e4che und Ressentiment geboren sei. F\u00fcr Nietzsche ist der \u201e\u00dcbermensch“ derjenige, der seinen Willen zur Macht bejaht und sich \u00fcber die Masse erhebt.<\/p>\n

Diese Kritik zielt jedoch an der wahren Bedeutung der christlichen Demut vorbei. Die Demut Christi in der Fu\u00dfwaschung ist nicht Ausdruck von Schw\u00e4che, sondern von St\u00e4rke \u2013 der St\u00e4rke, die nicht auf Anerkennung und Status angewiesen ist, sondern die sich frei hingebend verschenken kann.<\/p>\n

2. Levinas und die Ethik der Verantwortung<\/strong><\/p>\n

Der j\u00fcdische Philosoph Emmanuel Levinas (1906-1995) entwickelt eine Ethik, die bemerkenswerte Parallelen zur christlichen Vorstellung der dienenden Liebe aufweist. F\u00fcr Levinas entsteht wahre Subjektivit\u00e4t nicht in der Selbstbehauptung, sondern in der Verantwortung f\u00fcr den Anderen.<\/p>\n

In der Begegnung mit dem \u201eAntlitz des Anderen“ erf\u00e4hrt der Mensch einen unbedingten ethischen Anspruch, der vor jeder bewussten Entscheidung liegt. Diese Verantwortung f\u00fcr den Anderen ist nicht eine Option unter vielen, sondern konstituiert die menschliche Existenz.<\/p>\n

Levinas‘ Ethik resoniert mit der christlichen Vorstellung der dienenden Liebe, wie sie in der Fu\u00dfwaschung zum Ausdruck kommt. Jesus begegnet seinen J\u00fcngern nicht als abstraktes Gegen\u00fcber, sondern kniet vor ihnen nieder und ber\u00fchrt ihre staubigen F\u00fc\u00dfe \u2013 eine konkrete Geste der Verantwortung und Sorge.<\/p>\n

3. Die Dialektik von Selbstverlust und Selbstfindung<\/strong><\/p>\n

Die Fu\u00dfwaschung illustriert ein Paradox, das im Zentrum des christlichen Verst\u00e4ndnisses des menschlichen Lebens steht: Der Mensch findet sich selbst, indem er sich verliert. Jesus dr\u00fcckt dieses Paradox so aus: \u201eWer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden.“ (Mt 16,25<\/a>)<\/p>\n

In der dienenden Hingabe, die auf den ersten Blick als Selbstaufgabe erscheint, findet der Mensch paradoxerweise seine wahre Identit\u00e4t. Die Fu\u00dfwaschung ist somit nicht nur ein ethisches Beispiel, sondern eine Offenbarung \u00fcber das Wesen der menschlichen Existenz: Der Mensch ist am meisten Mensch, wenn er f\u00fcr andere da ist.<\/p>\n

Diese Dialektik von Selbstverlust und Selbstfindung wird in der christlichen mystischen Tradition tief reflektiert. Der Mystiker Meister Eckhart (ca. 1260-1328) spricht von der \u201eGelassenheit“ \u2013 dem Loslassen des Ego, das zur Erfahrung des wahren Selbst in Gott f\u00fchrt.<\/p>\n

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Praktische \u00dcbungen f\u00fcr die Fastenzeit<\/h3>\n

Die Fu\u00dfwaschung fordert uns heraus, Demut und dienende Liebe nicht nur als Ideale zu bewundern, sondern in unserem Leben zu praktizieren. Hier sind einige konkrete \u00dcbungen f\u00fcr diese Woche der Fastenzeit:<\/p>\n

1. Die \u00dcbung des konkreten Dienens<\/strong><\/p>\n

W\u00e4hle bewusst eine Aufgabe, die normalerweise als \u201eniedrig“ oder unangenehm gilt, und f\u00fchre sie mit Liebe und Achtsamkeit aus. Dies k\u00f6nnte das Reinigen eines gemeinsam genutzten Raumes sein, das \u00dcbernehmen einer l\u00e4stigen Pflicht f\u00fcr jemand anderen oder ein Dienst an jemandem, der krank oder bed\u00fcrftig ist.<\/p>\n

Diese \u00dcbung des konkreten Dienens ist nicht nur eine moralische Anstrengung, sondern eine spirituelle Praxis, die uns hilft, dem Beispiel Christi zu folgen und die Freude des selbstlosen Gebens zu erfahren.<\/p>\n

2. Das Examen der Machtverh\u00e4ltnisse<\/strong><\/p>\n

Nimm dir Zeit, \u00fcber die Machtverh\u00e4ltnisse in deinem Leben nachzudenken. Wo hast du Autorit\u00e4t \u00fcber andere \u2013 sei es in der Familie, am Arbeitsplatz oder in anderen Bereichen? Wie nutzt du diese Macht? Dient sie dem Wohl der anderen oder deinem eigenen Status und Vorteil?<\/p>\n

\u00dcberlege, wie du deine Autorit\u00e4t mehr in den Dienst anderer stellen k\u00f6nntest \u2013 nicht durch Aufgabe deiner Verantwortung, sondern durch eine dienende Aus\u00fcbung deiner Rolle. Die Fu\u00dfwaschung erinnert uns daran, dass Autorit\u00e4t und Dienst keine Gegens\u00e4tze sind, sondern zusammengeh\u00f6ren.<\/p>\n

3. Die Praxis der inneren Demut<\/strong><\/p>\n

Die \u00e4u\u00dfere Geste der Fu\u00dfwaschung entspringt einer inneren Haltung der Demut. \u00dcbe dich in dieser inneren Demut, indem du bewusst auf Selbstdarstellung und Rechthaberei verzichtest. H\u00f6re anderen aufmerksam zu, ohne sofort zu urteilen oder zu antworten. Erkenne an, wo du von anderen lernen kannst, auch von jenen, die weniger Erfahrung oder Status haben als du.<\/p>\n

Diese Praxis der inneren Demut ist nicht Selbstabwertung, sondern Wahrheit \u2013 die Anerkennung unserer tats\u00e4chlichen Begrenztheit und Abh\u00e4ngigkeit von Gott und anderen.<\/p>\n

4. Meditation \u00fcber Philipper 2,5-11<\/a><\/strong><\/p>\n

Nimm dir Zeit f\u00fcr eine meditative Lekt\u00fcre des Philipperhymnus (Phil 2,5-11<\/a>), der die Selbstent\u00e4u\u00dferung Christi beschreibt. Lies den Text langsam und aufmerksam, verweile bei einzelnen Worten oder Phrasen und lass ihre Bedeutung in dich einsinken.<\/p>\n

Diese Meditation kann dir helfen, die Fu\u00dfwaschung im gr\u00f6\u00dferen Kontext des gesamten Heilswerkes Christi zu verstehen \u2013 als Teil seiner liebenden Selbstent\u00e4u\u00dferung, die in der Kreuzigung gipfelt und zur Erh\u00f6hung f\u00fchrt.<\/p>\n

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Gebet im Geist der Fu\u00dfwaschung<\/h3>\n

Herr Jesus Christus,<\/em>
\ndu hast dich zum Diener aller gemacht<\/em>
\nund in der Fu\u00dfwaschung gezeigt,<\/em>
\ndass wahre Gr\u00f6\u00dfe im Dienen liegt.<\/em>
\nGib mir die Gnade der Demut,<\/em>
\ndie nicht aus Schw\u00e4che geboren ist,<\/em>
\nsondern aus der Kraft deiner Liebe.<\/em><\/p>\n

Hilf mir, die falschen Vorstellungen von Macht abzulegen,<\/em>
\ndie mich davon abhalten, anderen zu dienen.<\/em>
\nBefreie mich von dem Bed\u00fcrfnis,<\/em>
\nmich \u00fcber andere zu erheben<\/em>
\noder meinen Wert durch Status zu beweisen.<\/em><\/p>\n

Lehre mich, wie du zu lieben \u2013<\/em>
\nnicht aus der Ferne und von oben herab,<\/em>
\nsondern in konkreten Gesten der Hingabe und F\u00fcrsorge.<\/em>
\nLass mich die Freude erfahren,<\/em>
\ndie aus dem selbstlosen Dienen kommt,<\/em>
\nund die Freiheit, die in der Demut liegt.<\/em><\/p>\n

In dieser Fastenzeit f\u00fchre mich tiefer<\/em>
\nin das Geheimnis deiner dienenden Liebe ein,<\/em>
\ndamit ich mit dir den Weg zum Kreuz gehen kann \u2013<\/em>
\nden Weg, der durch Hingabe zum Leben f\u00fchrt.<\/em>
\nAmen.<\/em><\/p>\n

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Die Fu\u00dfwaschung als Vorwegnahme des Kreuzes<\/h3>\n

Die Fu\u00dfwaschung ist nicht ein isolierter Akt der Demut, sondern eine prophetische Zeichenhandlung, die das gesamte Erl\u00f6sungswerk Christi vorwegnimmt und enth\u00fcllt. Sie steht in direkter Verbindung zum Kreuz \u2013 beide sind Manifestationen derselben dienenden Liebe, die sich bis zum \u00c4u\u00dfersten hingibt.<\/p>\n

Das Johannesevangelium macht diese Verbindung deutlich, wenn es die Fu\u00dfwaschung mit den Worten einleitet: \u201eDa er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis zur Vollendung“ (Joh 13,1<\/a>). Diese \u201eVollendung“ (telos<\/em>) findet sich im Kreuzestod Jesu, wo er ausruft: \u201eEs ist vollbracht“ (tetelestai<\/em>) (Joh 19,30<\/a>). Die Fu\u00dfwaschung und das Kreuz sind zwei Momente derselben vollkommenen Liebe.<\/p>\n

In der Fu\u00dfwaschung enth\u00fcllt Jesus das Wesen seiner Herrschaft: eine Herrschaft, die durch Dienen ausge\u00fcbt wird und sich in der totalen Selbsthingabe vollendet. Sein K\u00f6nigtum ist nicht von dieser Welt (Joh 18,36<\/a>) \u2013 es folgt nicht der Logik weltlicher Macht, sondern der Logik der dienenden Liebe.<\/p>\n

Die armenische Tradition sieht in der Fu\u00dfwaschung eine Ikone der wahren Kirche. Wie Christus sich zum Diener aller macht, so ist die Kirche berufen, nicht zu herrschen, sondern zu dienen \u2013 besonders den Armen, Ausgegrenzten und Leidenden. Diese dienende Identit\u00e4t der Kirche wird in der Liturgie der Fu\u00dfwaschung am Gr\u00fcndonnerstag vergegenw\u00e4rtigt, wenn der Bischof oder Priester den Gl\u00e4ubigen die F\u00fc\u00dfe w\u00e4scht.<\/p>\n

In dieser f\u00fcnften Woche der Fastenzeit, w\u00e4hrend wir uns der Karwoche n\u00e4hern, sind wir eingeladen, mit Christus den Weg der dienenden Hingabe zu gehen \u2013 einen Weg, der am Kreuz gipfelt und in der Auferstehung seine Rechtfertigung findet. Die Fu\u00dfwaschung erinnert uns daran, dass dieser Weg nicht ein Weg der Selbstaufgabe, sondern der Selbstfindung ist: \u201eWer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden“ (Mt 16,25<\/a>).<\/p>\n

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Pfr. Dr. Diradur Sardaryan<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":20903,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[65,102],"tags":[162,184,728,164,275,712,246,713,711],"class_list":["post-20902","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-glaubensfragen","category-sardaryan","tag-armenische-kirche","tag-armenische-tradition","tag-die-fusswaschung","tag-glaube","tag-grosse-fastenzeit","tag-impulse","tag-katechese","tag-ostern-vorbereiten","tag-spiritualitaet"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20902","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=20902"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20902\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":20911,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20902\/revisions\/20911"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/media\/20903"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=20902"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=20902"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=20902"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}