{"id":20912,"date":"2025-04-01T09:00:39","date_gmt":"2025-04-01T07:00:39","guid":{"rendered":"https:\/\/agbw.org\/?p=20912"},"modified":"2025-03-15T09:00:53","modified_gmt":"2025-03-15T08:00:53","slug":"von-der-schoepfung-zur-auferstehung-teil-14","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agbw.org\/am\/2025\/von-der-schoepfung-zur-auferstehung-teil-14\/","title":{"rendered":"Von der Sch\u00f6pfung zur Auferstehung: Teil 14"},"content":{"rendered":"

Von der Sch\u00f6pfung zur Auferstehung:<\/h1><\/div>

Die sieben letzten Worte Jesu am Kreuz \u2013
\nDie Liebe bis zum Ende<\/p><\/h2><\/div>

5. Woche, Dienstag (1. April 2025):<\/h3>\n

Biblische Lesung f\u00fcr den Tag:
\nLukas 23<\/a>:33-46; Psalm 22<\/a>:2-6; Jesaja 53<\/a>:7-12
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Das Testament vom Kreuz<\/h3>\n

\u201eAls sie an den Ort kamen, der Sch\u00e4delh\u00f6he hei\u00dft, kreuzigten sie ihn dort und die Verbrecher, den einen rechts von ihm, den andern links.“ (Lk 23,33<\/a>)<\/p>\n

Nachdem wir gestern das Geheimnis der Fu\u00dfwaschung betrachtet haben, wenden wir uns heute den sieben letzten Worten Jesu am Kreuz zu. Diese Worte bilden gleichsam das spirituelle Testament des sterbenden Christus \u2013 eine letzte Unterweisung, die in ihrer K\u00fcrze die ganze Tiefe des Evangeliums enth\u00e4lt. Vom Kreuz herab, an der Grenze zwischen Leben und Tod, zwischen Himmel und Erde, spricht Jesus Worte, die die Jahrhunderte \u00fcberdauert haben und noch heute das Herz des Gl\u00e4ubigen ber\u00fchren.<\/p>\n

Die Tradition, die sieben letzten Worte Jesu als eigenst\u00e4ndige Andachtsform zu betrachten, hat ihren Ursprung im Westen, besonders in der Fr\u00f6mmigkeit des Mittelalters. In der byzantinischen und armenischen Tradition steht eher die Gesamtheit des Passionsgeschehens im Mittelpunkt der liturgischen Feier, besonders in den tiefen und bewegenden Riten der Karwoche. Dennoch bietet diese Betrachtung der sieben Worte auch aus armenisch-orthodoxer Perspektive einen wertvollen Zugang zum Mysterium des Kreuzes.<\/p>\n

In der armenischen Tradition wird das Kreuz nicht nur als Instrument des Todes, sondern als khach kenats<\/em> \u2013 \u201eKreuz des Lebens“ \u2013 verstanden. Die kunstvoll gestalteten Kreuzsteine (khachkar<\/em>) zeugen von dieser Theologie: Das Kreuz ist umgeben von Lebenszeichen, Weinranken und Ewigkeitssymbolen. Es ist nicht nur Zeichen des Todes, sondern Baum des Lebens, der inmitten der Welt aufgerichtet ist.<\/p>\n

Die sieben Worte Jesu am Kreuz enth\u00fcllen dieses Paradox: Im Moment des tiefsten Leidens offenbart Christus die h\u00f6chste Liebe. Im Augenblick \u00e4u\u00dferster Schw\u00e4che zeigt er seine g\u00f6ttliche Macht. W\u00e4hrend sein Leib durchbohrt wird, heilt er die Wunden der Menschheit.<\/p>\n

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Die sieben Worte als Offenbarung der g\u00f6ttlichen Liebe<\/h3>\n

Aus den vier Evangelien k\u00f6nnen wir sieben letzte Worte Jesu am Kreuz entnehmen. Jedes dieser Worte offenbart einen Aspekt der g\u00f6ttlichen Liebe und f\u00fchrt uns tiefer in das Mysterium des Kreuzes ein:<\/p>\n

1. \u201eVater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ (Lk 23,34<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das erste Wort ist ein Gebet \u2013 ein Gebet f\u00fcr jene, die Jesus kreuzigen. Anstatt seine Peiniger zu verfluchen oder g\u00f6ttliche Rache auf sie herabzurufen, bittet Jesus um Vergebung f\u00fcr sie. Diese Bitte offenbart die unermessliche Barmherzigkeit Gottes, die selbst angesichts der schlimmsten S\u00fcnde nicht ersch\u00f6pft wird.<\/p>\n

Die Wendung \u201esie wissen nicht, was sie tun“ ist bemerkenswert. Jesus erkennt die Unwissenheit als mildernden Umstand an. Die Soldaten, die ihn kreuzigen, die religi\u00f6sen F\u00fchrer, die ihn verurteilen, und die Menge, die seinen Tod fordert \u2013 sie alle handeln aus einer gewissen Blindheit heraus. Sie erkennen nicht die wahre Identit\u00e4t dessen, den sie kreuzigen.<\/p>\n

Der heilige Basilius der Gro\u00dfe (ca. 330-379) kommentiert: \u201eUnwissenheit ist der Same der S\u00fcnde“. Dies bedeutet nicht, dass die Kreuziger ohne Schuld w\u00e4ren, sondern dass ihre Schuld durch Unwissenheit gemildert wird. In der Tiefe ihrer Finsternis wissen sie nicht, dass sie das Licht der Welt ausl\u00f6schen wollen.<\/p>\n

In der armenischen Tradition findet diese Bitte Jesu einen Widerhall in den Gebeten des heiligen Gregor von Narek (951-1003). In seinem \u201eBuch der Klagen“ (Matean Voghbergutean<\/em>) beschreibt er Christus als den, der nicht nur f\u00fcr unsere S\u00fcnden leidet, sondern auch f\u00fcr unsere Blindheit F\u00fcrsprache einlegt: \u201eDu bist das Licht, das die Blindheit heilt; du bist die Stimme, die f\u00fcr die S\u00fcnder bittet.“<\/p>\n

2. \u201eAmen, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ (Lk 23,43<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das zweite Wort ist eine Verhei\u00dfung an den reuigen Sch\u00e4cher. Dieser Verbrecher, der neben Jesus am Kreuz h\u00e4ngt, erkennt in letzter Minute die Wahrheit und bittet: \u201eJesus, denk an mich, wenn du in dein Reich kommst!“ (Lk 23,42<\/a>) Die Antwort Jesu \u00fcbersteigt alle Erwartungen: Nicht irgendwann in ferner Zukunft, sondern \u201eheute noch“ wird der Sch\u00e4cher mit Jesus im Paradies sein.<\/p>\n

Diese Verhei\u00dfung offenbart die unbegreifliche Gnade Gottes, die nicht auf menschliche Leistung oder moralische Perfektion wartet. Der Sch\u00e4cher hat keine Zeit mehr f\u00fcr gute Werke, f\u00fcr Bu\u00dfe oder Wiedergutmachung. Alles, was er hat, ist sein Glaube an Christus und sein Bekenntnis der eigenen Schuld \u2013 und das gen\u00fcgt.<\/p>\n

In der armenischen Theologie ist diese Szene besonders bedeutsam. Der Katholikos Nerses IV. Shnorhali (1102-1173) sieht in dem reuigen Sch\u00e4cher ein Urbild der Kirche \u2013 jener Gemeinschaft, die ihre S\u00fcndhaftigkeit bekennt und allein auf die Gnade Christi vertraut. In seinen hymnischen Dichtungen preist er Christus als den, der das verschlossene Paradies wieder \u00f6ffnet und die Menschheit heimf\u00fchrt.<\/p>\n

Die Verhei\u00dfung \u201eheute noch wirst du mit mir im Paradies sein“ enth\u00e4lt auch eine wichtige eschatologische Dimension. Sie zeigt, dass die Gemeinschaft mit Christus nicht erst am Ende der Zeiten beginnt, sondern unmittelbar nach dem Tod. Der Kirchenvater Johannes Chrysostomos (ca. 349-407) sieht darin einen Beweis f\u00fcr die Unsterblichkeit der Seele und ihre sofortige Gemeinschaft mit Christus nach dem Tod des Leibes.<\/p>\n

3. \u201eFrau, siehe, dein Sohn! … Siehe, deine Mutter!“ (Joh 19,26-27<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das dritte Wort offenbart Jesu sorgende Liebe f\u00fcr seine Mutter und den geliebten J\u00fcnger. Selbst in seiner Todesqual vergisst Jesus nicht die zwischenmenschlichen Beziehungen und Verpflichtungen. Er stiftet eine neue Form der Gemeinschaft \u2013 eine Gemeinschaft, die nicht auf Blutsverwandtschaft, sondern auf der gemeinsamen Beziehung zu ihm basiert.<\/p>\n

Die Kirchenv\u00e4ter sehen in dieser Szene mehr als einen Akt der F\u00fcrsorge. Sie erkennen darin die Geburt der Kirche \u2013 jener neuen Familie Gottes, die unter dem Kreuz entsteht. Maria wird zur Mutter aller Gl\u00e4ubigen, und der geliebte J\u00fcnger repr\u00e4sentiert alle, die Christus nachfolgen.<\/p>\n

In der armenischen Fr\u00f6mmigkeit hat die Verehrung Marias als geistliche Mutter eine tiefe Tradition. Der armenische Theologe und Hymnendichter Komitas Vardapet (ca. 1869-1935) hat wundersch\u00f6ne Marienlieder komponiert, die diese spirituelle Mutterschaft betonen. Sie ist die Astvatsatsin<\/em> (Gottesgeb\u00e4rerin), aber auch die Mutter aller Gl\u00e4ubigen, besonders der Leidenden und Verfolgten.<\/p>\n

4. \u201eMein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mt 27,46<\/a>; Mk 15,34<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das vierte Wort ist ein Zitat aus Psalm 22<\/a> \u2013 ein Schrei der Verlassenheit, aber auch ein Gebet. Jesus, der in tiefster Einheit mit dem Vater lebte, erf\u00e4hrt nun eine Trennung, die f\u00fcr uns unvorstellbar ist. Er tr\u00e4gt die S\u00fcnde der Welt und erlebt deren Konsequenz: die Gottesferne.<\/p>\n

Diese Verlassenheit hat eine stellvertretende Dimension. Jesus nimmt die Entfremdung auf sich, die die S\u00fcnde zwischen Gott und Mensch verursacht hat. Er steigt hinab in die tiefste Tiefe menschlicher Existenz \u2013 die Erfahrung der Gottferne \u2013 damit wir nie mehr ohne Gott sein m\u00fcssen.<\/p>\n

Der Kirchenvater Athanasius (ca. 298-373) betont in seinem Werk \u201e\u00dcber die Menschwerdung des Wortes“, dass Christus alle Aspekte der menschlichen Existenz annehmen musste, um sie zu erl\u00f6sen \u2013 sogar die Erfahrung der Gottverlassenheit. Nur das, was angenommen ist, kann auch geheilt werden.<\/p>\n

In der armenischen Karfreitagsliturgie wird dieser Moment besonders eindr\u00fccklich vergegenw\u00e4rtigt. Die Verdunkelung der Kirche symbolisiert die Finsternis, die \u00fcber das Land kam, und der Schrei der Verlassenheit wird in bewegenden Ges\u00e4ngen meditiert. Doch die Tradition betont auch, dass dieser Schrei nicht das letzte Wort ist \u2013 dass der Psalm 22<\/a>, aus dem Jesus zitiert, mit Worten des Vertrauens und des Sieges endet.<\/p>\n

5. \u201eMich d\u00fcrstet.“ (Joh 19,28<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das f\u00fcnfte Wort ist der einzige direkte Ausdruck k\u00f6rperlichen Leidens unter den sieben letzten Worten. Der Sch\u00f6pfer aller Wasserquellen leidet Durst \u2013 ein Zeichen der vollkommenen Menschlichkeit Jesu und der Realit\u00e4t seines Leidens.<\/p>\n

Doch dieser Durst hat auch eine tiefere, symbolische Bedeutung. Er spiegelt den Durst Jesu nach der Erf\u00fcllung des g\u00f6ttlichen Heilsplans wider \u2013 seinen Durst nach der Rettung der Menschheit. Der Evangelist Johannes betont: \u201eDa Jesus wusste, dass nun alles vollbracht war, sagte er, damit sich die Schrift erf\u00fcllte: Mich d\u00fcrstet.“ (Joh 19,28<\/a>)<\/p>\n

In der mystischen Tradition wird dieser Durst Christi auch auf seine Sehnsucht nach der Liebe der Menschen bezogen. Die heilige Teresa von Kalkutta (1910-1997) machte dieses Wort zum Zentrum ihrer Spiritualit\u00e4t. F\u00fcr sie dr\u00fcckt es Jesu fortdauernden Durst nach unserer Liebe und unseren Dienst an den \u00c4rmsten aus.<\/p>\n

In der armenischen Fastentradition ist das Fasten nicht nur eine k\u00f6rperliche \u00dcbung, sondern eine Teilhabe am Durst Christi \u2013 ein Ausdruck unserer eigenen Sehnsucht nach Gott und seiner Gerechtigkeit. Das physische D\u00fcrsten wird zum Symbol des geistlichen Verlangens nach Gott, wie es der Psalmist ausdr\u00fcckt: \u201eWie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, so lechzt meine Seele, Gott, nach dir.“ (Ps 42,2<\/a>)<\/p>\n

6. \u201eEs ist vollbracht.“ (Joh 19,30<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das sechste Wort ist ein Ausruf des Sieges, nicht der Niederlage. Das griechische Wort tetelestai<\/em> bedeutet \u201eEs ist erf\u00fcllt“ oder \u201eEs ist vollendet“ und wurde im antiken Handel verwendet, um anzuzeigen, dass eine Schuld vollst\u00e4ndig bezahlt war.<\/p>\n

Jesus erkl\u00e4rt damit, dass seine Mission erf\u00fcllt ist \u2013 der Heilsplan Gottes ist vollbracht, die Erl\u00f6sung der Menschheit ist gesichert. Dieses Wort zeigt, dass der Tod Jesu nicht ein tragisches Scheitern, sondern die Vollendung seines Auftrags ist.<\/p>\n

Die Kirchenv\u00e4ter sehen in diesem Ausruf die Best\u00e4tigung, dass Christus freiwillig und bewusst sein Leben hingegeben hat. Der heilige Cyrill von Alexandrien (ca. 376-444) betont, dass Jesus nicht als Opfer der Umst\u00e4nde starb, sondern als souver\u00e4ner Herr, der seinen Tod als Akt der Liebe vollzog.<\/p>\n

In der armenischen Tradition wird das Kreuz entsprechend nicht nur als Zeichen des Leidens, sondern auch des Triumphes verstanden. Der Khachkar<\/em> (Kreuzstein) symbolisiert nicht nur den Tod, sondern die Lebenskraft des Kreuzes \u2013 ein Siegeszeichen, an dem der Tod besiegt wurde. Die armenische Liturgie feiert diesen Sieg in der Karwoche mit den Worten: \u201eDurch sein Kreuz hat Christus den Tod besiegt und uns das Leben geschenkt.“<\/p>\n

7. \u201eVater, in deine H\u00e4nde lege ich meinen Geist.“ (Lk 23,46<\/a>)<\/strong><\/p>\n

Das siebte und letzte Wort ist ein Gebet vollkommenen Vertrauens. Jesus zitiert Psalm 31,6<\/a> \u2013 einen Vers, den fromme Juden als Nachtgebet sprachen. Nach der Erfahrung tiefster Verlassenheit kehrt Jesus zum vertrauensvollen Dialog mit dem Vater zur\u00fcck.<\/p>\n

Dieses Wort zeigt, dass Jesus nicht in Verzweiflung oder Bitterkeit stirbt, sondern in vollkommener Hingabe. Er \u00fcbergibt sein Leben bewusst in die H\u00e4nde des Vaters, in der Gewissheit, dass der Tod nicht das Ende ist.<\/p>\n

Der Kirchenvater Athanasius sieht in diesem Vertrauensakt ein Vorbild f\u00fcr jeden Christen. Der Tod ist nicht mehr zu f\u00fcrchten, denn Christus hat ihn in einen Akt der Hingabe an Gott verwandelt. Wie Jesus k\u00f6nnen auch wir unser Leben und Sterben in die H\u00e4nde des Vaters legen.<\/p>\n

In der armenischen Auferstehungshoffnung wird dieses letzte Wort Christi besonders betont. Es ist ein Ruf der Heimkehr zum Vater \u2013 eine Einladung an alle Gl\u00e4ubigen, diesem Weg zu folgen. Die Osterliturgie der Armenischen Kirche feiert diese Heimkehr in strahlenden Ges\u00e4ngen, die den Sieg des Lebens \u00fcber den Tod verk\u00fcnden.<\/p>\n

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Die sieben Worte als Spiegelung des geistlichen Weges<\/h3>\n

Die sieben Worte Jesu am Kreuz k\u00f6nnen auch als Stationen des geistlichen Weges verstanden werden \u2013 als Spiegelung der Erfahrungen, die jeder Christ auf seinem Weg der Nachfolge macht:<\/p>\n

1. Der Weg beginnt mit der Vergebung<\/strong><\/p>\n

\u201eVater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Ohne die Erfahrung der Vergebung gibt es keinen geistlichen Weg. Wir m\u00fcssen sowohl Vergebung empfangen als auch gew\u00e4hren. Dies ist die Grundlage des neuen Lebens in Christus.<\/p>\n

Der heilige Kyrill von Jerusalem (ca. 313-386) lehrt in seinen Katechesen, dass die Taufe der Anfang dieses Weges der Vergebung ist \u2013 ein Bad der Wiedergeburt, in dem alle S\u00fcnden abgewaschen werden. Doch die Vergebung muss im t\u00e4glichen Leben fortgesetzt werden, indem wir anderen vergeben, wie Christus uns vergeben hat.<\/p>\n

2. Der Weg f\u00fchrt zur Gemeinschaft mit Christus<\/strong><\/p>\n

\u201eHeute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ Das Ziel des geistlichen Lebens ist nicht moralische Perfektion, sondern die Gemeinschaft mit Christus. Diese Gemeinschaft beginnt hier und jetzt und vollendet sich in der ewigen Anschauung Gottes.<\/p>\n

Die armenische mystische Tradition, wie sie im Werk des Gregor von Narek zum Ausdruck kommt, betont diese direkte Gemeinschaft mit Christus als Kern des geistlichen Lebens. Das \u201eBuch der Klagen“ ist ein fortlaufender Dialog mit Gott, in dem die Seele trotz ihrer Unw\u00fcrdigkeit die N\u00e4he des g\u00f6ttlichen Du sucht.<\/p>\n

3. Der Weg schafft neue Gemeinschaft<\/strong><\/p>\n

\u201eFrau, siehe, dein Sohn! … Siehe, deine Mutter!“ Der geistliche Weg ist nie rein individuell, sondern f\u00fchrt in die Gemeinschaft der Kirche \u2013 in eine neue Familie, die unter dem Kreuz geboren wird.<\/p>\n

In der armenischen Tradition hat dieses gemeinschaftliche Verst\u00e4ndnis des geistlichen Lebens eine besondere Bedeutung. Die Kirche ist nicht nur eine Institution, sondern eine Familie \u2013 eine Gemeinschaft, die besonders in Zeiten der Verfolgung und des Leidens zusammenh\u00e4lt. Die Armenische Kirche hat diese Erfahrung der Solidarit\u00e4t durch Jahrhunderte der Unterdr\u00fcckung bewahrt und weitergegeben.<\/p>\n

4. Der Weg f\u00fchrt durch Dunkelheit und Zweifel<\/strong><\/p>\n

\u201eMein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Auf dem geistlichen Weg gibt es Zeiten der Dunkelheit und des Zweifels \u2013 Momente, in denen Gott fern scheint und der Glaube auf die Probe gestellt wird.<\/p>\n

Der heilige Johannes vom Kreuz (1542-1591) spricht von der \u201edunklen Nacht der Seele“ als notwendiger Etappe auf dem Weg zu Gott. Diese Erfahrung der Gottesferne ist nicht ein Zeichen des Scheiterns, sondern ein Zeichen der Reifung \u2013 ein Prozess, in dem der Glaube gel\u00e4utert und vertieft wird.<\/p>\n

5. Der Weg weckt eine tiefe Sehnsucht nach Gott<\/strong><\/p>\n

\u201eMich d\u00fcrstet.“ Der geistliche Weg ist gepr\u00e4gt von einer wachsenden Sehnsucht nach Gott \u2013 einem heiligen Durst, der nur durch die Gemeinschaft mit dem Lebendigen gestillt werden kann.<\/p>\n

Der armenische Theologe und Hymnendichter Nerses Shnorhali dr\u00fcckt diese Sehnsucht in seinen Gebeten aus: \u201eMit Verlangen habe ich nach dir verlangt, o Christus, Quelle des Lebens“. Diese Sehnsucht ist nicht eine Form des Mangels, sondern ein Zeichen der Liebe, die immer tiefer und vollkommener werden will.<\/p>\n

6. Der Weg f\u00fchrt zur Vollendung<\/strong><\/p>\n

\u201eEs ist vollbracht.“ Das geistliche Leben zielt auf die Vollendung des g\u00f6ttlichen Bildes im Menschen \u2013 auf jene Transformation, die der heilige Paulus so beschreibt: \u201eNicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20<\/a>).<\/p>\n

Die ostkirchliche Tradition spricht von theosis<\/em> (Verg\u00f6ttlichung) als dem Ziel des geistlichen Lebens \u2013 nicht einer Aufhebung des Menschseins, sondern seiner Vollendung in der Gemeinschaft mit Gott. Die armenische Spiritualit\u00e4t kennt dieses Konzept in ihrer eigenen Form und Auspr\u00e4gung.<\/p>\n

7. Der Weg endet in der v\u00f6lligen Hingabe an Gott<\/strong><\/p>\n

\u201eVater, in deine H\u00e4nde lege ich meinen Geist.“ Das geistliche Leben vollendet sich in der vollkommenen Hingabe an Gott \u2013 in einem Akt des Vertrauens, der das ganze Leben und Sterben in die H\u00e4nde des Vaters legt.<\/p>\n

Der armenische Theologe Khrimian Hayrik (1820-1907) beschreibt diese Hingabe als \u201edie Freiheit der Kinder Gottes“ \u2013 eine Freiheit, die nicht in der Selbstbehauptung, sondern in der liebenden \u00dcbereignung an Gott besteht.<\/p>\n

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Die Offenbarung der h\u00f6chsten Liebe<\/h3>\n

Die sieben letzten Worte Jesu am Kreuz offenbaren ein Verst\u00e4ndnis von Liebe, das die g\u00e4ngigen philosophischen Konzeptionen \u00fcbersteigt und herausfordert:<\/p>\n

1. Die \u00dcberwindung des Ressentiments (Nietzsche)<\/strong><\/p>\n

Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche (1844-1900) kritisierte das Christentum als Religion des Ressentiments \u2013 als eine Moral der Schwachen, die aus Machtlosigkeit Demut und Vergebung predigen. Doch die Worte Jesu am Kreuz widerlegen diese Interpretation. Seine Vergebung entspringt nicht der Schw\u00e4che, sondern einer St\u00e4rke, die auf Vergeltung verzichten kann. Es ist die freie Entscheidung dessen, der die Macht h\u00e4tte, \u201ezw\u00f6lf Legionen Engel“ zu seiner Verteidigung zu rufen (Mt 26,53<\/a>), aber darauf verzichtet.<\/p>\n

2. Das Antlitz des Anderen (Levinas)<\/strong><\/p>\n

Der j\u00fcdische Philosoph Emmanuel Levinas (1906-1995) entwickelt eine Ethik, die auf der Begegnung mit dem \u201eAntlitz des Anderen“ basiert. In dieser Begegnung erf\u00e4hrt der Mensch einen unbedingten ethischen Anspruch, der vor jeder bewussten Entscheidung liegt.<\/p>\n

Die Worte Jesu am Kreuz illustrieren diese Ethik der unbedingten Verantwortung: Selbst in seinem \u00e4u\u00dfersten Leiden vergisst Jesus nicht den Anderen \u2013 sei es die Mutter, der geliebte J\u00fcnger oder der reuige Sch\u00e4cher. Seine Liebe bleibt auf den Anderen gerichtet, auch wenn er selbst zum Opfer geworden ist.<\/p>\n

3. Die Kenosis als Weg zur F\u00fclle (Bulgakov)<\/strong><\/p>\n

Der russische Theologe Sergei Bulgakov (1871-1944) entwickelt in seiner Christologie das Konzept der Kenosis (Selbstent\u00e4u\u00dferung) als Schl\u00fcssel zum Verst\u00e4ndnis der g\u00f6ttlichen Liebe. Gott offenbart sich nicht in \u00fcberlegener Macht, sondern in freiwilliger Schw\u00e4che \u2013 in der Bereitschaft, auf Macht zu verzichten, um in Liebe bei den Gesch\u00f6pfen zu sein.<\/p>\n

Die sieben Worte am Kreuz sind der h\u00f6chste Ausdruck dieser kenotischen Liebe. Jesus verzichtet auf alle g\u00f6ttlichen Privilegien und teilt die tiefste menschliche Erfahrung \u2013 die Erfahrung des Leidens und des Todes. Doch gerade in dieser \u00e4u\u00dfersten Ent\u00e4u\u00dferung offenbart er die F\u00fclle g\u00f6ttlicher Liebe.<\/p>\n

4. Die Wahrheit des Leidens (Dostojewski)<\/strong><\/p>\n

Der russische Schriftsteller Fjodor Dostojewski (1821-1881) ringt in seinen Werken mit der Frage des Leidens und seiner Bedeutung. In seinem Roman \u201eDie Br\u00fcder Karamasow“ l\u00e4sst er Iwan die radikale Frage stellen, ob irgendein zuk\u00fcnftiges Gl\u00fcck das unschuldige Leiden eines Kindes rechtfertigen k\u00f6nne.<\/p>\n

Die Antwort findet sich nicht in abstrakten Theorien, sondern in der Person des leidenden Christus. Der Staretz Sosima im Roman sagt: \u201eDie Liebe ist ein hartes und furchtbares Ding.“ Sie kostet etwas \u2013 sie erfordert Opfer und Leiden. In Christus wird Gott selbst zum Teilhaber am menschlichen Leiden und transformiert es von innen her.<\/p>\n

Die sieben Worte Jesu am Kreuz sind keine theoretische Antwort auf das Problem des Leidens, aber sie zeigen einen Gott, der mit uns leidet und uns in unserem Leiden nicht allein l\u00e4sst.<\/p>\n

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Praktische \u00dcbungen f\u00fcr die Fastenzeit<\/h3>\n

Die Betrachtung der sieben letzten Worte Jesu am Kreuz l\u00e4dt uns ein, tiefer in das Mysterium des Kreuzes einzudringen und es in unserem Leben Wirklichkeit werden zu lassen. Hier sind einige praktische \u00dcbungen f\u00fcr diese Woche der Fastenzeit:<\/p>\n

1. Meditation \u00fcber die sieben Worte<\/strong><\/p>\n

Nimm dir jeden Tag Zeit, eines der sieben letzten Worte Jesu zu meditieren. Lies den entsprechenden Bibeltext, verweile in Stille und lass die Worte in dein Herz sinken. Frage dich: Was sagt mir dieses Wort heute? Wie spricht es in meine konkrete Lebenssituation?<\/p>\n

Diese Meditation kann durch Ikonen oder Kreuze unterst\u00fctzt werden, die dir helfen, dich auf die Gegenwart Christi zu konzentrieren.<\/p>\n

2. Die Praxis der Vergebung<\/strong><\/p>\n

Das erste Wort Jesu am Kreuz ist ein Gebet der Vergebung. Nimm dir in dieser Woche bewusst Zeit, um zu vergeben \u2013 sei es im stillen Gebet oder in der direkten Begegnung. Gibt es Menschen, denen du noch nicht vollst\u00e4ndig vergeben hast? Gibt es Situationen, in denen du selbst um Vergebung bitten solltest?<\/p>\n

Die armenische Tradition kennt das Ritual der gegenseitigen Vergebung vor Beginn der Fastenzeit. Diese Praxis kann auch im pers\u00f6nlichen Leben zu jeder Zeit gepflegt werden.<\/p>\n

3. Der bewusste Umgang mit Leid<\/strong><\/p>\n

Die Worte Jesu am Kreuz zeigen, wie er mit dem Leiden umgegangen ist \u2013 nicht in Bitterkeit und Verzweiflung, sondern in Vertrauen und Hingabe. Wenn du in dieser Woche Leid erf\u00e4hrst \u2013 sei es k\u00f6rperlich, emotional oder geistlich \u2013, versuche, es bewusst mit dem Leiden Christi zu verbinden.<\/p>\n

Dies bedeutet nicht, das Leiden zu verherrlichen, sondern ihm im Licht des Kreuzes einen tieferen Sinn zu geben. Der armenische Theologe Gregor von Narek schreibt in seinem \u201eBuch der Klagen“: \u201eIm Leiden ist ein Same der Auferstehung verborgen.“<\/p>\n

4. Das Gebet der v\u00f6lligen Hingabe<\/strong><\/p>\n

Das letzte Wort Jesu am Kreuz ist ein Gebet der vollkommenen Hingabe an den Vater. \u00dcbe dich in dieser Woche in einem \u00e4hnlichen Gebet der Hingabe. Du k\u00f6nntest beispielsweise jeden Abend vor dem Einschlafen beten: \u201eVater, in deine H\u00e4nde lege ich meinen Geist, mein Leben, meine Sorgen, meine Hoffnungen.“<\/p>\n

Diese \u00dcbung der Hingabe ist nicht eine Flucht vor der Verantwortung, sondern ein Akt des Vertrauens, der uns von unn\u00f6tigen Sorgen befreit und uns \u00f6ffnet f\u00fcr das Wirken Gottes in unserem Leben.<\/p>\n

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Gebet vor dem Kreuz<\/h3>\n

Herr Jesus Christus,<\/em>
\nder du am Kreuz dein Leben f\u00fcr uns hingegeben<\/em>
\nund in sieben Worten dein Herz offenbart hast,<\/em>
\nlass mich tiefer in das Geheimnis deiner Liebe eindringen.<\/em><\/p>\n

Lehre mich zu vergeben, wie du vergeben hast \u2013<\/em>
\nselbst jenen, die mich verletzen oder missverstehen.<\/em>
\nSchenke mir ein Herz, das andere nicht verurteilt,<\/em>
\nsondern f\u00fcr sie betet und ihnen Gutes w\u00fcnscht.<\/em><\/p>\n

Lass mich wie der reuige Sch\u00e4cher erkennen,<\/em>
\ndass deine Gnade gr\u00f6\u00dfer ist als meine S\u00fcnde.<\/em>
\nHilf mir, in deiner Verhei\u00dfung zu leben:<\/em>
\n\u201eHeute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“<\/em><\/p>\n

Gib mir ein f\u00fcrsorgliches Herz f\u00fcr jene,<\/em>
\ndie mir anvertraut sind, wie du f\u00fcr Maria und Johannes gesorgt hast.<\/em>
\nHilf mir, neue Gemeinschaft zu stiften,<\/em>
\ndie nicht auf Blutsbanden, sondern auf geistlicher Verbundenheit beruht.<\/em><\/p>\n

In Zeiten der Dunkelheit und des Zweifels,<\/em>
\nwenn ich rufe: \u201eWarum hast du mich verlassen?“,<\/em>
\nlass mich nicht verzweifeln, sondern vertrauen,<\/em>
\ndass du selbst durch diese Erfahrung gegangen bist.<\/em><\/p>\n

Wecke in mir einen heiligen Durst nach dir,<\/em>
\neine Sehnsucht, die tiefer ist als alle irdischen Verlangen.<\/em>
\nLass mich d\u00fcrstend sein nach Gerechtigkeit und Liebe,<\/em>
\nnach der lebendigen Quelle, die du selbst bist.<\/em><\/p>\n

Gib mir die Gnade, meinen Auftrag zu vollenden,<\/em>
\nwie du ihn vollendet hast am Kreuz.<\/em>
\nLass mich treu sein in den kleinen und gro\u00dfen Aufgaben,<\/em>
\ndie du mir anvertraut hast.<\/em><\/p>\n

Schlie\u00dflich lehre mich jene vollkommene Hingabe,<\/em>
\nmit der du dein Leben in die H\u00e4nde des Vaters gelegt hast.<\/em>
\nLass mich in Freiheit und Vertrauen beten:<\/em>
\n\u201eVater, in deine H\u00e4nde lege ich meinen Geist.“<\/em>
\nAmen.<\/em><\/p>\n

\n

Die Vollendung der Liebe<\/h3>\n

Die sieben letzten Worte Jesu am Kreuz offenbaren die Vollendung jener Liebe, die er w\u00e4hrend seines gesamten irdischen Wirkens verk\u00fcndet und gelebt hat. Der Evangelist Johannes leitet den Bericht von der Kreuzigung mit den Worten ein: \u201eDa er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis zur Vollendung“ (Joh 13,1<\/a>). Diese Vollendung (telos<\/em>) zeigt sich in jedem der sieben Worte.<\/p>\n

In der armenischen theologischen Tradition wird das Kreuz als der wahre tr\u014dn<\/em> (Thron) Christi verstanden. Nicht auf einem goldenen Thron, umgeben von Macht und Glanz, sondern am Kreuz offenbart Christus seine wahre Herrlichkeit \u2013 die Herrlichkeit der sich selbst hingebenden Liebe. Die armenischen Hymnen des Karfreitags besingen diese paradoxe Herrlichkeit: \u201eDas Holz des Fluches wurde zum Baum des Lebens, das Instrument der Schande wurde zum Thron der Herrlichkeit.“<\/p>\n

Die sieben Worte Jesu am Kreuz bilden ein spirituelles Testament, das tief in die Identit\u00e4t der Kirche eingeschrieben ist. Sie zeigen, dass die christliche Existenz nicht vom Kreuz wegf\u00fchrt, sondern hin zum Kreuz \u2013 nicht als Ort des Todes, sondern als Ort der h\u00f6chsten Liebe und des wahren Lebens.<\/p>\n

In dieser f\u00fcnften Woche der Fastenzeit, w\u00e4hrend wir uns auf die Karwoche vorbereiten, sind wir eingeladen, unter dem Kreuz zu stehen und auf die sieben Worte zu h\u00f6ren. Sie sind nicht nur historische \u00dcberlieferung, sondern lebendige Worte, die auch heute zu uns gesprochen werden. Sie laden uns ein, jenen Weg der Liebe zu gehen, den Christus selbst gegangen ist \u2013 einen Weg, der durch Leiden und Tod hindurchf\u00fchrt zur Auferstehung und zum Leben.<\/p>\n

Pfr. Dr. Diradur Sardaryan<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":20904,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[65,102],"tags":[162,184,729,164,275,712,246,713,711],"class_list":["post-20912","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-glaubensfragen","category-sardaryan","tag-armenische-kirche","tag-armenische-tradition","tag-die-sieben-letzten-worte-jesu-am-kreuz","tag-glaube","tag-grosse-fastenzeit","tag-impulse","tag-katechese","tag-ostern-vorbereiten","tag-spiritualitaet"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20912","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=20912"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20912\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":20913,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20912\/revisions\/20913"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/media\/20904"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=20912"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=20912"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agbw.org\/am\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=20912"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}